悬挂在光化门的，不只是匾额[匾额之争]
“虚拟模型”还是“历史歪曲”…解读发生冲突
在讨论用韩文还是汉字之前，先围绕“原型”的两种视角
Hangul Munhwa Yeondae代表 Lee Geonbeom 与前国立文化遗产研究所所长 Choi Jongdeok 在主题发言中针锋相对。Lee Geonbeom援引巴黎圣母院、卢浮宫、巴黎先贤祠等海外案例，主张原貌与现代性的共存是人类的普遍价值。前所长 Choi Jongdeok 则提醒人们注意光化门一带曾沦为权力象征操弄舞台的事实，反驳称，按照时代风向更换匾额本身就是对历史的歪曲。
“固守原型是独断……应从国家认同层面审视”
Lee Geonbeom着眼于当前光化门汉字匾额的“原型”本身就十分脆弱这一点。兴宣大院君重建景福宫时，匾额原型出自训炼大将 Im Taeyeong 之手。然而，2010年的复原是通过将一张模糊照片数字化“复活”来完成的，底色为白色，字为黑色。此后，2018年在日本发现的《景福宫营建日记》揭示，原本应为黑底配金字，于是2023年再次更换匾额。Lee Geonbeom指出：“当时在调整配色时，字形仍然沿用了2010年的版本。以此程度而言，实际上已经是虚拟模型，却还要坚持称其为原型，这是一种独断。”
他以与匾额类似的案例——巴黎圣母院尖塔为例。2019年火灾后，围绕修复方向，主张按最后形态原样复原的方案与以现代感重新设计的方案发生冲突。Lee Geonbeom指出，尽管最终结论是按原型修复，但尖塔本身却是19世纪重新设计的这一悖论。中世纪尖塔在18世纪末就被拆除，1857年提出的新尖塔方案，是建筑师 Viollet-le-Duc 参考既有记录重新设计的。Lee Geonbeom强调：“把原型的基准放在哪个时间点上，归根结底是那个社会自己的判断。”
他还列举了卢浮宫、先贤祠以及罗马卡拉卡拉大浴场等异质价值共存的案例。矗立在卢浮宫前、高21.6米的玻璃金字塔，尽管曾遭到激烈反对，却在1989年竣工，成为卢浮宫新的象征。巴黎先贤祠原本是教堂，经法国大革命之后转变为共和国伟人墓地，如今穹顶上的十字架与正立面的“共和国”铭文依然在同一建筑中共存。卡拉卡拉大浴场则利用废墟墙面作为反射板，被用作歌剧剧场。
光化门的历史也可以在同一脉络下加以解读。景福宫与光化门在壬辰倭乱中被焚毁，270余年沦为废墟，直至1865年由兴宣大院君重建得以复立，本身就是以建筑形式将当时的时代精神具象化的“创造性复原”。Lee Geonbeom表示：“如今在此基础上增设韩文字匾额，也可以视为这条延长线上的一环。”
他还梳理了韩文的法律与历史地位。2004年宪法法院关于新行政首都违宪案的判决书中，将“以我国的语言为国语、以我国的文字为韩文”明文规定为关乎国家认同的基本宪法事项。甲午改革时期对国家正式文字的确定、1948年《关于专用韩文的法律》的制定、2005年《国语基本法》等，也足以构成法律基础。从历史上看，《独立新闻》的创刊、朝鲜语学会的韩文运动、扫盲启蒙运动等，由国民在不依附政治权力的前提下主导的文字革命，都可以被视为韩文的根基。
上个月1日，在光化门前，由“光化门训民正音体韩文匾额国民会议”主办的“纪念三一节光化门训民正音体韩文匾额安装全国启动仪式”上，示例匾额模型对外公开。 联合新闻提供
View original imageLee Geonbeom指出：“韩文并非单纯属于文化或道德层面的问题，而是宪法事项。作为国家象征空间的光化门不存在韩文，这一现实会给国家认同带来混乱。”他接着强调：“景福宫是韩文诞生之地，如果使用从《训民正音解例本》中集字而来的字体来悬挂匾额，其象征性将得到最大化彰显。”
“光化门的演化在1910年已经结束”
前所长 Choi Jongdeok 细致梳理了光化门一带的历史。从日本殖民当局在景福宫内修建朝鲜总督府大楼、强行迁移光化门开始，到1968年朴正熙政权以钢筋混凝土方式复原光化门并悬挂韩文字匾额、竖立李舜臣铜像以投射特定形象，再到李明博政府的“国家象征街区营造工程”、首尔市长 Oh Sehoon 构想的超大型太极旗旗杆等，他一一罗列了围绕光化门一带展开的权力象征操控。并警告说：“无论名义如何，如果继续以这种方式行事，光化门就会沦为权力者的游乐场。”
他将文化遗产的本质定义为“能够在当下确认‘过去曾经如此’的物质证据”。其逻辑是，若顺应时流随意变形文化遗产，就会歪曲历史并否定古人的行为。基于此，他反驳了作为增设韩文字匾额依据而屡被提及的“紫禁城汉字与满语并记”案例。清朝以满语作为统治阶层的官方语言，因此采用并记；而在朝鲜，韩文则是在国家行政与教育以汉文为中心的格局下，主要由平民与女性使用的文字——这一历史事实成为他论证的具体依据。
前所长 Choi Jongdeok 还举了英国王室纹章上的法语与索邦大学教堂拉丁文碑文的例子。英国王室纹章上刻有意为“上帝与我的权利”的法语，而17世纪建成的索邦大学教堂上，意为“神学的神圣殿堂”的拉丁文碑文至今犹存，从未有人提出要将其更换。他表示：“这是因为人们尊重古人的行为与文化。光化门的汉字匾额也应在同一脉络下看待。”即便朝鲜时代“韩文是平民与女性的文字”这一事实令人感到不适，它依然是不可否认的历史事实。
他还重新审视了景福宫复原本身的意义。前所长 Choi Jongdeok 表示：“景福宫复原，是为了恢复首尔的源头，也是为了在物理层面上重建在日本殖民统治时期被摧毁的韩国人‘集体记忆’。”既然日本对朝鲜宫阙的破坏，是为了抹杀朝鲜人的认同而消除集体记忆的物理载体，那么按照史实考证恢复这一载体，就是复原的正当性所在。他强调：“光化门的演化已在与景福宫同在的1910年画上句号。凭空创造不存在的过去，是对历史的介入，也是对古人行为的否定。我们有必要在历史面前保持谦逊。”
同一前提，不同结论
颇为耐人寻味的是，两位发言人共享同一前提：当前光化门汉字匾额并非完整的历史原型。但对这一点的解读却截然相反。前所长 Choi Jongdeok 详细描述了2010年复原时在配色上的错误以及之后的修正过程，却将其评价为“纠正错误的过程”。Lee Geonbeom 则对同一事实作出不同判断，称“已不足以让人确信原型的真实性”。
二者的差异，最终归结为“应把光化门置于何种范畴来审视”的问题。Lee Geonbeom 主张，应超越文化遗产的范畴，从国家认同的层面来思考；而前所长 Choi Jongdeok 则反驳称，一旦将文化遗产作为国家认同论争的素材使用，就会产生歪曲与操控的风险。
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