[细究真相]为丈夫拔掉呼吸机的妻子判杀人罪，医生判杀人帮助罪（上）
电影《郊游》回顾尊严死争议
瑞士自1942年起允许协助自杀
因高龄首度选择安乐死的医生 Guttal
日本因 Izumi、Kawasaki 医院事件引发争议
在电影《郊游》中，高恩心（Na Moonhee）已年老体衰。她患上帕金森病，动不动就手腕发抖，经常连儿子宋海雄（Ryu Seungsoo）的脸都认不出来。既是亲家又是朋友的陈今顺（Kim Youngok）处境也差不多。因为几乎每天下地干活，落下了腰病。有时疼痛发作到无法行动，只能在床上大小便失禁。
她们既不愿给家人添麻烦，又害怕在失去自我的状态下继续活着，渴望拥有对死亡的自我决定权。学生时代一起度过的朋友的结局，成为决定性的契机。她们把被送进疗养医院的生活比作“弃老习俗”，将护工的照料视为压迫与劝诱，对自身处境深感悲观。
许多人认为，在最基本的生理现象上依赖他人生活，是一种尊严被毁损的生命状态。但只要稍微环顾四周，就会发现很多重症患者、老人、残障人士都因无法自行排泄而接受他人帮助。难道可以说，他们的生命中就不再有尊严吗？
社会学家上野千鹤子在其著作《建议你在家独自死去》中解释称：“变老，是所有人逐渐成为中途残障者的过程，在这种中途残障之中，既包括不便的身体，也包括头脑与心灵的全部或一部分。”她批评那些以安乐死作为对痴呆恐惧的替代方案的人，指出“这种想法的背后，潜藏着一种区分‘有活着价值的生命’与‘没有活着价值的生命’的观念”。
作家李知恩在参与合著的《凌晨三点的身体们》中，介绍了长期研究痴呆照护现场的学者们的发现，并写道：“构成自我的某些部分，并不会因痴呆而彻底消失。带着以往生活痕迹的身体那些细微动作，其实就是那个人延续其生命的方式。”这意味着人的身体并非只是盛放受损大脑的容器。
尊严应当就存在于这样延续下去的生命某处。固然，即便我们已经能够用不同眼光看待受损的人生，这种处境本身带来的悲哀仍无从回避。尤其对家人而言，即便已经尽其所能，仍会感到无比茫然。
遗憾的是，高恩心和陈今顺无法期待那样的照护。她们在彼此照料的生活中也切实体会到极限。因此，她们走向的终点极为破格，与不承认个人以自我决定方式结束生命的韩国社会氛围相距甚远。
对此无法断言有绝对正确的答案。因为每个人对于何时、何地、以何种方式迎接死亡，都有不同的愿望。社会不可能全盘承认这些愿望。但至少在大的框架之内，个人应当能够选择自己想要面对的有尊严的死亡。因为对某些人来说，那或许就会是一场“郊游”……
“如果了解的话会更好”的相关信息在此略作杂乱的介绍，可作为更有趣观影的小贴士。
*韩国的“尊严死法”是自2018年2月开始施行的《延命医疗决定法》（关于临终过程中的患者对缓和医疗与延命医疗作出决定的法律）。该法规定，处于临终过程中的患者，如果认为心肺复苏、人工呼吸机、血液透析、化疗药物给付等延命医疗毫无意义且不愿接受时，可中止相关治疗。从将消极安乐死与积极安乐死都视为“尊严死”的观点来看，这一制度可谓是尊严死中最低阶段。韩国在适用对象上也规定得极为狭窄，仅限于“处于临终过程中的患者”，而非末期患者或植物人状态者。
*消极安乐死是指对处于植物人等无意识状态的患者，中止营养供给等维持生命所必需的治疗，使其走向死亡。典型案例是经常被提及的2005年3月美国特丽·夏沃案件。处于植物人状态15年的女性特丽·夏沃，因法院判决撤除营养供给管而最终死亡。
*积极安乐死则是对末期患者或植物人状态患者，不仅仅是中止营养供给或治疗等消极行为，而是由医生等他人处方或注射致命药物，从而缩短其生命的方式。
*协助自杀是指无恢复可能的末期患者，为减轻痛苦而从医生处获得致命药物或注射的处方，并由患者亲自服用以结束生命的情形。即便患者获得医生开具剧毒药物等帮助，但因必须由本人亲自服用这一点，而与积极安乐死加以区分。在欧洲，由于第二次世界大战期间纳粹德国曾恶意滥用“安乐死”一词为其实施的大屠杀（犹太人大屠杀）辩护，因此“协助自杀”与“积极安乐死”在用语上被严格区分。
*瑞士协助自杀支援团体“Dignitas”表示，首位选择协助自杀的韩国人在2016年出现。这被认为是韩国人在海外选择协助自杀的首例。
*瑞士自1942年起，就允许对本国国民以及外国人实施协助自杀。经过长期的正反辩论，2006年瑞士联邦最高法院最终承认安乐死，使相关争议告一段落。目前在瑞士，Dignitas、Eternal Spirit、Exit International等团体都在协助外国人进行协助自杀。其中，Exit International因在2018年协助时年104岁的澳大利亚植物学家David Goodall实施安乐死而闻名。当时Goodall并无特别严重的疾病，却公开宣布将前往瑞士，以迎接有尊严的死亡。2018年4月，他在家中独处时严重受伤，连续两天无法起身，由此判断再难以凭一己之力维持生活。在结束生命的前一天，他在巴塞尔一家小旅馆举行了人生最后一场记者会。他说：“能与家人一起度过最后一周，我很高兴。想做的事情还有很多，但已经太晚了。能把那些事情留在身后离开，我感到满意。”当被问及“最后一刻想听什么音乐”时，他回答：“没有特别想听的。但如果一定要选，那就是贝多芬第九交响曲《合唱》的最后一个乐章。”随后，他还用德语高声唱起了《欢乐颂》的几句旋律。次日，Goodall在医护人员与孙辈们的注视下，注射致死剂量的镇静剂后离世。将药液注入静脉的阀门由他亲手打开。整个过程被录像记录。他留下遗言：“不要举行葬礼，也不要为记住我而举行任何追悼仪式。把我的遗体捐作解剖用。”Exit International创始人Philip Nitschke表示：“据我所知，以高龄而非绝症为由选择安乐死的，Goodall博士是首例。”
*在电影《遇见你之前》中，遭遇车祸而全身瘫痪的男主角，为了结束生命而离开英国前往瑞士。
*在Dignitas实施安乐死的流程为：▲入室后与家人作最后告别 ▲最终确认医生诊断书等安乐死所需文件 ▲多次向患者确认是否有意进行安乐死 ▲患者自行服药 ▲确认死亡。之后依次进行：▲向家属说明安乐死后的相关程序 ▲警方与法医确认是否为他杀或自愿安乐死 ▲入殓 ▲运送灵柩 ▲火化等环节。
*瑞士联邦政府在20世纪初并未将自杀视为犯罪，也未处罚帮助自杀的行为。后来，因发生了例如子女为尽早继承财产而帮助父母自杀等各种问题，为防止滥用，瑞士于1942年制定了包含部分处罚条款的《刑法》第115条。瑞士自很久以前就依习惯实施协助自杀，但并不存在以“尊严死”之名明确规定协助自杀的法律。换言之，缺乏对其内涵作出准确定义的法律条文。只是自1942年起生效的刑法第115条中写道：“若以自私动机诱发或协助他人自杀或企图自杀，而该他人确实自杀或企图自杀者，可处5年以下有期徒刑或罚金。”这被视为协助自杀的法律依据。这一条款可被解读为：只要不是出于牟利等自私目的帮助他人自杀，就不予处罚。因此，当Dignitas创始人Ludwig Minelli被检方起诉时，主要争点并非他协助多少人实施协助自杀，而是在协助自杀的过程中是否具有营利目的。瑞士允许协助自杀的依据，也并非源于有明确的许可条款，而在于缺乏对其进行规制或处罚的条款。
*将个人自主性视为重要价值的瑞士，只在法律中规定最基本的原则，在此范围内尽量允许各种行为，形成了这样的社会文化氛围。正是在这种结构下，Dignitas这类针对外国人的协助自杀支援团体才得以成立。但从凡事都要通过法律作出细致规定的韩国视角来看，这种状况可能会被视为“法律空白”。
*韩国刑法虽未将自杀本身规定为犯罪，却将教唆自杀与帮助自杀规定为犯罪。但与瑞士不同的是，并不以“动机”来区分是否构成犯罪，因此不存在允许协助自杀的空间。在韩国，即便患者迫切渴望死亡，医生出于“善意”开具致死药物，也无一例外会受到处罚，原因就在于此。
*在瑞士，自1998年至2019年的22年间，共有3027名外国人通过Dignitas结束生命。来自德国、英国、法国等禁止安乐死的周边国家、希望实施安乐死的人频繁前往瑞士。
*瑞士规模最大的协助自杀支援团体是Exit。该团体成立于1982年，仅接纳本国国民为会员，会员人数超过10万名，占瑞士总人口的1%以上。
*2011年5月，瑞士苏黎世州议会提出了全面禁止协助自杀、并不再向外国人提供协助自杀的法案。但苏黎世州公民中有85%与78%的人分别投下反对票，最终维持了现行法律。
*Dignitas被检方起诉的理由之一，是其向会员收取会费与捐款，由此引发“是否构成营利行为”的质疑。申请协助自杀者必须先成为会员，首次入会费为200瑞士法郎（30万韩元），此后每年至少缴纳80瑞士法郎（12万韩元）会费方可维持会员资格。实施协助自杀需另行支付费用，据称从协助自杀所需的医生诊断与药物处方，到事后丧葬与行政手续等全部流程，共需约1万500瑞士法郎（1592万韩元）。Dignitas公开了费用明细，表示其中寻找愿意协助实施协助自杀的医生费用最高，为4000瑞士法郎。
*瑞士之所以允许协助自杀，不仅是因为尊重个人自我决定权的社会氛围，高自杀率也被视为背景因素之一。舆论认为，既然无法完全杜绝自杀，不如为人们打开一条相对更具人性尊严的死亡途径，由此推动了法律与制度的变革。事实上，瑞士在2012年至2016年间，每年都有100起以上跳轨自杀事件。在此之前，枪支自杀也曾是社会议题。瑞士自杀率为每10万人11.1人（以2019年为准），与经济合作与发展组织成员国的平均水平相当。排名第一的是韩国，为每10万人24.1人（2020年），比第二名立陶宛（20.3人，2020年）高出3.8人。
*荷兰是同时允许积极安乐死与协助自杀的代表性国家，也是全球首个将安乐死与协助自杀合法化的国家。荷兰在1886年首次制定刑法时，将安乐死规定为犯罪，但在经历多次法院判决后，于2002年4月实施《安乐死法》。当然，在合法化之前，安乐死已被习惯性地实施。荷兰选择安乐死的人数，从2002年的1882人稳步增加到2017年的6585人，之后在2018年略降至6126人、2019年为6351人，但安乐死仍占荷兰全国死亡人数的约4%。2020年10月，荷兰又将安乐死适用对象的范围扩大至患有末期疾病的12岁以下儿童。
*比利时也在2003年将积极安乐死与协助自杀合法化，是继荷兰之后第二个这样做的天主教国家。2018年，在人口约1100万的比利时，选择安乐死的人数为2358人，平均每天约6例。其中40%以上为80岁以上者，大部分为60岁以上。
*卢森堡也在2009年通过了安乐死相关法律。
*加拿大除魁北克省仅允许协助自杀、不允许安乐死外，其他各省都承认安乐死与协助自杀。
*在美国，俄勒冈州于1997年率先允许仅剩6个月生存期的患者实施协助自杀。此后，科罗拉多、加利福尼亚、蒙大拿、佛蒙特、华盛顿州以及华盛顿特区先后将其合法化。2018年与2019年，夏威夷、新泽西与缅因州也相继允许协助自杀。澳大利亚则自2019年起，仅维多利亚州实施允许协助自杀的法律。
*在英国，截至2015年，协助自杀法案曾四次提交议会，但均未获通过。由于英国国教会、犹太教与伊斯兰教领袖以违背生命伦理为由强烈反对，法案始终未能跨过门槛。
*在韩国，引发尊严死争论的开端是1997年的“Boramae医院事件”。一名接受脑部手术后丧失自主呼吸能力的患者，应配偶要求被医院办理出院。患者在撤除人工呼吸机后立即死亡，主治医生被以杀人罪起诉。该事件当时给医生群体带来巨大冲击，因为他们由此意识到，将毫无复苏可能的患者送回家，可能会被追究杀人罪。2004年5月，大法院（最高法院）最终维持原审判决，以教唆杀人罪而非杀人罪，判处主治医生与住院医师1年6个月有期徒刑、缓刑2年。合议庭认为，他们协助了导致死亡的行为，但同时补充说：“允许出院，仅是将患者的生死交由家属履行保护义务而已，不能以杀人罪处罚。”妻子在二审中因“作为不作为的杀人罪”被判处3年有期徒刑、缓刑4年，放弃上诉。唯有按照上级指示撤除人工呼吸机的实习医生被判无罪。
*2008年，首尔世福兰斯医院接到家属的恳切请求，要求中止一位因脑损伤而陷入植物人状态的老人的延命医疗。医院坚持必须保护患者生命，持续数月进行延命治疗。尽管老人的子女请求撤除人工呼吸机，医院始终未予接受。同年5月，家属向法院提出“撤除无意义延命治疗装置”的临时处置申请，并于6月对医院提起民事诉讼。临时处置申请被驳回，但在民事诉讼中，法院作出了“撤除人工呼吸机”的韩国首例尊严死判决。合议庭表示：“不希望延长生命、并要求撤除人工呼吸机的患者自我决定权不得被限制，也不得被拒绝。依此进行的撤除人工呼吸机行为，属于有正当事由的终止急救医疗，医生不承担民事或刑事责任。”医院提起上诉后，老人的延命医疗一直持续到翌年6月，共14个月。2009年5月，大法院最终承认尊严死，同年6月23日老人被撤除人工呼吸机。与医院预测的“撤机后即刻死亡”不同，老人恢复自主呼吸，又多活了约200天，跨年后才离世，自陷入昏迷起共经历了1年10个月。
*在日本，通常将由本人或代为表达本人意愿的他人，注射导致死亡的药物等行为称为“安乐死”；而由本人意愿拒绝延命治疗，并在接受适当缓和照护的情况下迎接死亡，则一般被称为“尊严死”或“消极安乐死”。日本对安乐死与尊严死的定义使用范围较广。按此定义，尊严死指在不接受延命治疗的情况下自然死亡，即便可以中止维持生命所必需的治疗，但致死药物的投与与医生协助自杀并不包含在尊严死范围内。
*日本曾因“泉市民医院事件”而爆发尊严死争议。2000年至2005年间，该院对七名无恢复希望的昏迷患者撤除人工呼吸机，导致其死亡。其中一人有通过家属获得本人同意的记录，其余六人则无任何同意记录。类似事件在川崎也曾发生。川崎协同医院一名医生在1998年，拔除了因支气管窒息与心脏骤停而住院的一名公害病患者的气管内插管，该行为获得了家属同意。后来，他在患者开始痛苦呼吸时注射了肌肉松弛剂，最终导致患者死亡。
*严格来说，在瑞士与美国实施的安乐死，更接近于医生为患者开具致死药物处方，由患者自行结束生命的“协助自杀”。而在其他国家或地区，则多选择由医生向患者注射致死药物的安乐死方式。
*在澳大利亚维多利亚州，随着安乐死立法生效，Philip Nitschke博士开发了胶囊式安乐死装置“Sarco”，引发关注。按下按钮后，胶囊内会充满液态氮，瞬间形成氧浓度极低、无法维持人类生命的环境，使其中的人死亡。由于其设计颇为时尚，因此也招致“美化自杀”的诸多批评。
参考资料：Yoo Younggyu·Lim Joohyung·Lee Sungwon·Shin Yoonga·Lee Hyeri著，Bookcomma出版社《那并不是因为想死（2020）》；Oku Shinya著，Lee Sodom译，RH Korea出版社《人人变老却无人死去（2023）》；Marcel Langedijk著，Yoo Dongik译，Courier出版社《弟弟选择了安乐死（2020）》；Shin Ayeon著，Chaekgwa Namu出版社《我走访了瑞士安乐死现场（2022）》；Ronald Dworkin著，Park Kyungshin·Kim Jimi译，Rhodus出版社《生命的支配领域：堕胎、安乐死与个人自由（2014）》；Dan Morhaim著，Noh Hyesook译，Lee Ilhak审订，Anima出版社《成就我人生的更好死亡（2012）》；Kim Heekyung著，Dongasia出版社《Aging Solo（2023）》等。
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